墨子（佚名）,16章兼爱下-阿珂小说网

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阿珂小说网 > 历史小说 > 墨子作者:佚名	书号:10137 时间:2017/3/26 字数:8705
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子墨子言曰：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”然当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之小家也，強之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖，此天下之害也。又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，⽗者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又与今人之人，执其兵刃毒药⽔火，以相亏贼，此又天下之害也。　　姑尝本原若众害之所自生。此胡自生？此自爱人、利人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从恶人、贼人生。”分名乎天下，恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰：“别也。”然即之别者，果生天下之大害者与？是故别非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以⽔救⽔也，其说将必无可矣。”是故子墨子曰：“兼以易别。”然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国，若为其国，夫谁独举其国，以攻人之国者哉？为彼者，由为己也。为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼者犹为己也。为人之家，若为其家，夫谁独举其家以人之家者哉？为彼者犹为己也。然即国都不相攻伐，人家不相贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。　　姑尝本原若众利之所自生，此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从爱人利人生。”分名乎天下爱人而利人者，别与？兼与？即必曰：“兼也。”然即之兼者，果生天下之大利与？是故子墨子曰:“兼是也鼻蚁缥岜狙栽唬喝嗜酥抡匚袂笮颂煜之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；今吾本原别之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰：“别非而兼是者。”出乎若方也。　　今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正，是以聪耳明目相与视听乎？是以股肱毕強相为动宰乎？而有道肆相教诲，是以老而无子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无⽗⺟者，有所放依以长其⾝。今唯毋以兼为正，即若其利也。不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？　　然而天下之士，非兼者之言，犹未止也。曰：“即善矣！虽然，岂可用哉？” 　　子墨子曰:“用而不可，虽我亦将非之；且焉有善而不可用者。”姑尝两而进之。谁以为二士，使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别士之言曰：“吾岂能为吾友之⾝，若为吾⾝？为吾友之亲，若为吾亲？”是故退睹其友，饥即不食，寒即不⾐，疾病不侍养，死丧不葬埋。别士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾闻⾼士于天下者，必为其友之⾝，若为其⾝；为其友之亲，若为其亲。然后可以为⾼士于天下。”是故退睹其友，饥则食之，寒则⾐之，疾病侍养之，死丧葬埋之，兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反与？当使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今有平原广野于此，被甲婴胄，将往战，死生之权未可识也；又有君大夫之远使于巴、越、齐、荆，往来及否，未可识也。然即敢问：不识将恶也，家室，奉承亲戚、提挈子而寄托之，不识于兼之有是乎？于别之有是乎？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而非兼，择即取兼，即此言行费也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？　　然而天下之士，非兼者之言，犹未止也。曰：“意可以择士，而不可以择君乎？”姑尝两而进之，谁以为二君，使其一君者执兼，使其一君者执别。是故别君之言曰：“吾恶能为吾万民之⾝，若为吾⾝？此泰非天下之情也。人之生乎地上之无几何也，譬之犹驰驷而过隙也。”是故退睹其万民，饥即不食，寒即不⾐，疲病不侍养，死丧不葬埋。别君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾闻为明君于天下者，必先万民之⾝，后为其⾝，然后可以为明君于天下。”是故退睹其万民，饥即食之，寒即⾐之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即若之二君者，言相非而行相反与？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今岁有疠疫，万民多有勤苦冻馁，转死‮壑沟‬中者，既已众矣。不识将择之二君者，将何从也？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼者，必从兼君是也。言而非兼，择即取兼，此言行拂也。不识天下所以皆闻兼而非之者，其故何也？　　然而天下之士非兼者之言，犹未止也。曰:“兼即仁矣，义矣；虽然，岂可为哉？吾譬兼之不可为也，犹挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫岂可为之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而来，未尝有也。今若夫兼相爱、相利，此自先圣六王者亲行之。”何知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：“吾非与之并世同时，亲闻其声，见其⾊也；以其所书于竹帛、镂于金石、琢于盘盂，传遗后世子孙者知之。”泰誓曰：“文王若⽇若月乍照，光于四方，于西土。”即此言文王之兼爱天下之博大也；譬之⽇月，兼照天下之无有私也。即此文王兼也；虽子墨子之所谓兼者，于文王取法焉！　　且不唯《泰誓》为然，虽《禹誓》即亦犹是也。禹曰：“济济有众，咸听朕言！非惟小子，敢行称。蠢此有苗，用天之罚。若予既率而群对诸群，以征有苗。”禹之征有苗也，非以求以重富贵，⼲福禄，乐耳目也；以求兴天下之利，除天下之害。即此禹兼也；虽子墨子之所谓兼者，于禹求焉。　　且不唯《禹誓》为然，虽《汤说》即亦犹是也。汤曰：“惟予小子履，敢用玄牡。告于上天后曰：今天大旱，即当朕⾝屦，未知得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕⾝；朕⾝有罪，无及万方。”即此言汤贵为天子，富有天下，然且不惮以⾝为牺牲，以词说于上帝鬼神。即此汤兼也；虽子墨子之所谓兼者，于汤取法焉。　　且不惟誓命与汤说为然，《周诗》即亦犹是也。《周诗》曰：“王道，不偏不；王道平平，不不偏。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所视。”若吾言非语道之谓也，古者文、武为正均分，赏贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿。即此文、武兼也，虽子墨子之所谓兼者，于文、武取法焉。不识天下之人，所以皆闻兼而非之者，其故何也？　　然而天下之非兼者之言，犹未止。曰：“意不忠亲之利，而害为孝乎？”子墨子曰：“姑尝本原之孝子之为亲度者。吾不识孝子之为亲度者，亦人爱、利其亲与？意人之恶、贼其亲与？以说观之，即人之爱、利其亲也。然即吾恶先从事即得此？若我先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？意我先从事乎恶人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？即必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也。然即之孝子者，果不得已乎？毋先从事爱利人之亲与？意以天下之孝子为遇，而不⾜以为正乎？姑尝本原之。先王之所书，《大雅》之所道曰：“无言而不雠，无德而不报，投我以桃，报之以李。”即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？　　意以为难而不可为琊？尝有难此而可为者，昔荆灵王好小要，当灵王之⾝，荆国之士饭不逾乎一，固据而后兴，扶垣而后行。故约食为其难为也，然后为而灵王说之；未逾于世而民可移也，即求以乡其上也。昔者越王句践好勇，教其士臣三年，以其知为未⾜以知之也，焚舟失火，鼓而进之，其士偃前列，伏⽔火而死有不可胜数也。当此之时，不鼓而退也，越国之士，可谓颤矣。故焚⾝为其难为也，然后为之，越王说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。昔者晋文公好耝服。当文公之时，晋国之士，大布之⾐，牂羊之裘，练帛之冠，且耝之屦，⼊见文公，出以践之朝。故耝服为其难为也，然后为，而文公说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。是故约食焚舟耝服，此天下之至难为也，然后为而上说之，未逾于世，而民可移也。何故也？即求以乡其上也。今若夫兼相爱、相利，此其有利，且易为也，不可胜计也，我以为则无有上说之者而已矣。苟有上说之者，劝之以赏誉，威之以刑罚，我以为人之于就兼相爱、相利也，譬之犹火之就上、⽔之就下也，不可防止于天下。　　故兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，万民⾐食之所以⾜也，故君子莫若审兼而务行之。为人君必惠，为人臣必忠；为人⽗必慈，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌。故君子莫若为惠君、忠臣、慈⽗、孝子、友兄、悌弟，当若兼之，不可不行也，此圣王之道，而万民之大利也。　　译文及注释　　译文　　墨子说道：“仁人的事业，应当努力追求兴起天下之利，除去天下之害。”然而在现在，天下之害，什么算是最大的呢？回答说：“例如大国攻伐小国，大家族侵扰小家族，強大者強迫弱小者，人众者待人少者，狡诈者算计愚笨者，尊贵者傲视卑者，这就是天下的祸害。又如，做国君的不仁惠，做臣下的不忠诚，做⽗亲的不慈爱，做儿子的不孝敬，这又都是天下的祸害。又如，现在的民拿着兵刃、毒药、⽔火，用来相互残害，这又是天下的祸害。　　姑且试着推究这许多祸害产生的源。这是从哪儿产生的吗？这是从爱别人利别人产生的？则必然要说不是这样的，必然要说是从憎恶别人、残害别人产生的。辨别一下名目：世上憎恶别人和残害别人的人，是兼（相爱）还是别（相恶）呢？则必然要说是别（相恶）。既然如此，那么这种别相恶可不果然是产生天下大害的原因！所以别（相恶）是不对的。墨子说：“如果以别人为不对，那就必须有东西去替代它，如果说别人不对而又没有东西去替代它，就好像用⽔救⽔、用火救火。这种说法将必然是不对的。”所以　　墨子说：“要用兼（相爱）来取代别（相恶）。”既然如此，那么可以用兼（相爱）来替换别（相恶）的原因何在呢？回答说：“假如对待别人的‮家国‬，象治理自己的‮家国‬，谁还会动用本国的力量，用以攻伐别人的‮家国‬呢？为着别国如同为着本国一样。对待别人的都城，象治理自己的都城，谁还会动用自己都城的力量，用以攻伐别人的都城呢？对待别人就像对待自己。对待别人的家族，就像对待自己的家族，谁还会动用自己的家族，用以侵扰别人的家族呢？对待别人就像对待自己。既然如此，那么‮家国‬、都城不相互攻伐，个人、家族不相互侵扰残害，这是天下之害呢？还是天下之利呢？则必然要说是天下之利。　　姑且试着推究这些利是如何产生的。这是从哪儿产生的呢？这是从憎恶人残害人产生的呢？则必然要说不是的，必然要说是从爱人利人产生的。辨别一下名目：世上爱人利人的，是别（相恶）还是兼（相爱）呢？则必然要说是兼（相爱）。既然如此，那么这种相兼可不果是产生天下大利的！所以墨子说：“兼是对的。”而且从前我曾说过：“仁人之事，必然努力追求兴起天下之利，除去天下之害。”现在我推究由兼（相爱）产生的，都是天下的大利；我推究由别（相恶）所产生的，都是天下的大害。所以墨子说别（相恶）不对兼（相爱）对，就是出于这个道理。　　现在我将寻求兴起天下之利的办法而采取它，以兼（相爱）来施政。所以大家都耳聪目明，相互帮助视听，听以大家都用坚強有力的手⾜相互协助！而有好的方法努力互相教导。因此年老而没有室子女的，有所奉养而终其天年；幼弱孤童没有⽗⺟的，有所依傍而长大其⾝。现在以兼（相爱）来施政，则其利如此。不知道天下之士听到兼（相爱）之说而加以非议，这是什么缘故呢？　　然而天下的士子，非议兼（相爱）的言论还没有中止，说：“兼（相爱）即使是好的，但是，难道可以应用他吗？”墨子说：“如果不可应用，即使我也要批评它，但哪有好的东西不能应用呢？”姑且试着让主张兼和主张别的两种人各尽其见。假设有两个士子，其中一士主张别（相恶），另一士主张兼（相爱）。主张别（相恶）的士子说：“我怎么能看待我朋友的⾝体，就象我的⾝体；看待我朋友的双亲，就象我的双亲。”所以他返⾝看到他朋友饥饿时，即不给他吃；受冻时，即不给他穿；有病时，不服事疗养；死亡后，不给葬埋。主张别（相恶）的士子言论如此，行为如此。主张兼（相爱）的士子言论不是这样，行为也不是这样。他说：“我听说作为天下的⾼士，必须对待朋友之⾝如自己之⾝，看待朋友的双亲如自己的双亲。这以后就可以成为天下的⾼士。”所以他看到朋友饥饿时，就给他吃；受冻时，就给他穿；疾病时前去服侍，死亡后给予葬埋。主张兼（相爱）的士人的言论如此，行为也如此。这两个士子，言论相非而行为相反吗？假使这两个士子，言出必信，行为必果，他们的言与行就象符节一样符合，没有什么话不能实行。既然如此，那么请问：现在这里有一平原旷野，人们将披甲戴盔前往作战，死生之变不可预知；又有国君的大夫出使遥远的巴、越、齐、楚，去后能否回来不可预知。那么请问：他要托庇家室，奉养⽗⺟，寄顿自己的子，究竟是去拜托那主张兼（相爱）的人呢？还是去拜托那主张别（相恶）的人呢？我认为在这个时候，无论天下的愚夫愚妇，即使反对兼（相爱）的人，也必然要寄托给主张兼（相爱）的人。说话否定兼（相爱），（找人帮忙）却选择兼（相爱）的人，这就是言行相违背。我不知道天下的人都听到兼（相爱）　　而非议它的作法，原因在哪里？　　然而天下的士子，攻击兼爱的言论还是没有停止，说道：“或许可以用这种理论选择士人，但却不可以用它选择国君吧？”姑且试着让两者各尽其见。假设这里有两个国君，其中一个主张兼的观点，另一个主张别的观点。所以主张别的国君会说：“我怎能对待我的万民之⾝，就对待自己之⾝呢？这太不合天下人的情理了。人生在世上并没有多少时间，就好像马车奔驰隙那样短暂。”所以他返⾝看到他的万民挨饿，就不给吃，受冻就不给穿，有疾病就不给疗养，死亡后不给葬埋。主张别的国君的言论如此，行为如此。主张兼的国君的言论不是这样，行为也不是这样。他说：“我听说在天下做一位明君，必须先看重万民之⾝，然后才看重自己之⾝，这以后才可以在天下做一位明君。”所以他返⾝看到他的百姓挨饿，就给他吃，受冻就给他穿，生了病就给他疗养，死亡后就给予埋葬。主张兼的君主的言论如此，行为如此。既然这样，那么这两个国君，言论相非而行为相反？假使这两个国君，言必信，行必果，使言行符合得像符节一样，没有说过的话不能实现。既然如此，那么请问：假如今年有瘟疫，万民大多因劳苦和冻饿而辗转死于‮壑沟‬之中的，已经很多了。不知道从这两个国君中选择一位，将会跟随那一位呢？我认为在这个时候，无论天下的愚夫愚妇，即使是反对兼爱的人，也必定跟随主张兼的国君了。在言论上反对兼，而在选择时则采用兼，这就是言行相违背。不知道天下的人听到兼的主张而非难它的做法，其原因是什么。　　然而天下的士子，非难兼爱的言论还是没有停止，说道：“兼爱算得上是仁，也算得上是义了。即使如此，难道可以做得到吗？我打个比方，兼爱的行不通，就像提举泰山超越长江、⻩河一样。所以兼爱只不过是一种愿望而已，难道是做得到的事吗？”墨子说：“提举泰山超越长江、⻩河，自古及今，生民以来，还不曾不过。现在至于说兼相爱、相利，这则是自先圣六王就亲自实行过的。”怎么知道先圣六王亲自实行了呢？墨子说：“我并不和他们处于同一时代，能亲自听到他们的声音，亲眼见到他们的容⾊，我是从他们书写在简帛上、镂刻在钟鼎石碑上、雕琢在盘盂上，并留给后世子孙的文献中知道这些的。”《泰誓》上说：“文王象太，象月亮一样照耀，光辉遍及四方，遍及西周大地。”这就是说文王兼爱天下的广大，好像太、月亮兼照天下，而没有偏私。这就是文王的兼爱。即使墨子所说的兼爱，也是从文王那里取法的！　　而且不只《泰誓》这样记载，即使大禹的誓言也这样说。大禹说：“你们众位士子，都听从我的话：不是我小子敢横行作，而是苗民在蠢动，因而上天对他们降下惩罚。现在我率领众邦的各位君长，去征讨有苗。”大禹征讨有苗，不是为求取和看重富贵，也不是⼲求福禄，使耳目享受声⾊之乐，而是为了追求兴起天下的利益，除去天下的祸害。这就是大禹的兼爱。即使墨子所说的兼爱，也是从大禹那里取法的！　　而且并不只《禹誓》这样记载，即使汤的言辞也是如此，汤说：“我小子履，敢用黑⾊的公牛，祭告于皇天后土说：‘现在天大旱，我自己也不知道什么缘故得罪了天地。于今有善不敢隐瞒，有罪也不敢宽饶，这一切都鉴察在上帝的心里。万方有罪，由我一人承担；我自己有罪，不要累及万方。’”这说的是商汤贵为天子，富有天下，然而尚且不惜以⾝作为牺牲祭品，用言辞向上帝鬼神祷告。这就是商汤的兼爱，即使墨子的兼爱，也是从汤那里取法的。　　而且不只大禹的誓言和商汤的言辞是这样，周人的诗也有这类的话。周诗上说：“王道，不偏私不结；王道平平，不结不偏私；君子在王道上引导，小人在后面望着行。”如果以我所说的话不符合道，则古时周文王、周武王为政公平，赏贤罚暴，不偏私⽗⺟兄弟。这就是周文王、武王的兼爱，即使墨子所说的兼爱，也是从文王、武王那里取法的。不知道天下的人一听到兼爱就非难，究竟是什么原因。　　然而天下的人非难主张兼爱者的言论，还是没有终止，说道：“抑或这不符合双亲之利，而有害于孝道吧？”墨子说：姑且试着推究孝子为双亲考虑的本心，我不知道孝子为双亲考虑，是希望别人爱护和有利他的双亲呢？还是希望憎恶、残害他的双亲呢？按照常理来看，当然希望别人爱护和有利于他的双亲。既然如此，那么怎样从事才能得到这个呢？假若我先从事于爱护和有利于别人的双亲，然后别人报我以爱护和有利于我的双亲呢？还是我先从事于憎恶别人的双亲，然后别人报我以爱护和有利于我的双亲呢？则必然是我先从事于爱护和有利于别人的双亲，然后别人报我以爱护和有利于我的双亲。然则这一相利的孝子，果真是出于不得已，才先从事于爱护和有利于别人的双亲呢？还是以为天下的孝子都是笨人，完全不值得善待呢？姑且试着探究这一问题。先王的书《大雅》说道：“没有什么话不听用，没有什么德不报答。你投给我桃，我报给你李。”这就是说爱人的必被人爱，而憎恶人的必被人憎恶。不知天下的人，一听到兼爱就非难，究竟原因在哪里。　　抑或认为困难而做不到吗？曾有比这更困难而可做到的。从前楚灵王喜细。当灵王在世时，楚国的士人每天吃饭不超过一次，用力扶稳后才能站起，扶着墙壁然后才能走路。所以节食本是他们难于做到的，然而这样做后灵王喜，所以没有经过多久时间，民风可以转移。则这无非是为合君主之意罢了。从前越王勾践喜勇猛，训练他的将士三年，认为自己还不知道效果如何，于是故意放火烧船，擂鼓命将士前进。他的将士前仆后继，倒⾝于⽔火之中而死的不计其数。当这个时候，如停止擂鼓而撤退的话，越国的将士可以说害怕的了。所以说焚⾝是很难的事，这以后却做到了。因为越王喜它，所以没经过很久时间，民风可以转移，这是为追求合君主罢了。从前晋文公喜穿耝布⾐，当文公在世时，晋国的人士都穿大布的⾐和⺟羊⽪的裘，戴厚帛做的帽子，穿耝糙的鞋子，（这⾝打扮）进可见晋文公，出可在朝廷来往。所以穿耝陋的⾐服是难做到的事，然而因为文公喜，没过多长时间，民风可以转移，这是为追求合君主罢了。所以说节食、焚舟、穿耝⾐服，这本是天下最难做的事，然而这样做后可使君主喜，因此没过多长时间，民风可以转移，这是什么缘故呢？这是为追求合君主罢了。现在至于兼相爱、相利，这是有利而容易做到，并且不可胜数的事。我认为只是没有君上的喜罢了，只要有君上喜，用奖赏称赞来勉励大众，用刑罚来威慑大众，我认为众人对于兼相爱、相利，会像火一样的向上，⽔一样的向下，在天下是不可防止得住的。　　所以说兼爱是圣王的大道，王公大人因此得到安稳，万民⾐食因此得到満⾜。所以君子最好审察兼爱的道理而努力实行它。做人君的必须仁惠，做人臣的必须忠诚，做人⽗的必须慈爱，做人子的必须孝敬，做人兄的必须友爱其弟，做人弟的必须敬顺兄长。所以君子假如想要做仁惠之君、忠诚之臣、慈爱之⽗、孝敬之子、友爱之兄、敬顺之弟，对于兼爱就不可不去实行。这是圣王的大道，万民最大的利益。　　注释　　（1）“以⽔救火”当作“以⽔救⽔，以火救火。” 　　（2）“虽”为“谁”字之误。　　（3）“乡”：即“向” 　　（4）此句疑“正”字当删“与”为“兴”字之误。　　（5）“与”为“为”字之误。　　（6）“毕強”即“毕劼”“动”为“助”字之误。　　（7）“而”疑为“是以”之误。　　（8）“进”为“尽”之假借字。　　（9）“谁”为“设”字之误。　　（10）“当”如“尝” 　　（11）“费”通“拂” 　　（12）“谁”为“设”字之误。　　（13）“泰”通“太” 　　（14）疠疫：瘟疫。　　（15）“若”疑为“兹”之误。“既”为“即”假借字。“群对诸群”当为“群邦诸辟” 　　（16）“厎”即“砥” 　　（17）阿：私。　　（18）“乡”通“向” 　　（19）“有”为“者”字之误。　　（20）“颤”读为“惮”

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