墨子（佚名）,36章非命中-阿珂小说网

书号:10137 时间:2017/3/26 字数:3260

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　　子墨子言曰：凡出言谈、由文学之为道也，则不可而不先立义法。若言而无义，譬犹立朝夕于员钧之上也，则虽有巧工，必不能得正焉。然今天下之情伪，未可得而识也。故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。于其本之也？考天鬼之志，圣王之事；于其原之也？徵以先王之书；用之奈何？发而为刑。此言之三法也。

　　今天下之士君子，或以命为忘。我所以知命之有与亡者，以众人耳目之情，知有与亡。有闻之，有见之，谓之有；莫之闻，莫之见，谓之亡。然胡不尝考之百姓之情？自古以及今，生民以来者，亦尝见命之物、闻命之声者乎？则未赏有也。若以百姓为愚不肖，耳目之情，不⾜因而为法；然则胡不尝考之诸侯之传言流语乎？自古以及今，生民以来者，亦尝有闻命之声，见命之体者乎？则未尝有也。

　　然胡不尝考之圣王之事？古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善，发宪布令以教诲，明赏罚以劝阻。若此，则

者可使治，而危者可使安矣。若以为不然，昔者桀之所

，汤治之；纣之所

，武王治之。此世不渝而民不改，上变政而民易教，其在汤、武则治，其在桀、纣则

。安危治

，在上之发政也，则岂可谓有命哉！夫曰有命云者，亦不然矣。

　　今夫有命者言曰：我非作之后世也，自昔三代有若言以傅流矣，今故先生对之？曰：夫有命者，不志昔也三代之圣、善人与？意亡昔三代之暴、不肖人也？何以知之？初之列士桀大夫，慎言知行，此上有以规谏其君长，下有以教顺其百姓。故上得其君长之赏，下得其百姓之誉。列士桀大夫，声闻不废，流传至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我见命焉。是故昔者三代之暴王，不缪其耳目之

，不慎其心志之辟，外之驱骋田猎毕弋，內沈于酒乐，而不顾其‮家国‬百姓之政，繁为无用，暴逆百姓，使下不亲其上，是故国为虚厉，⾝在刑（人＋谬的右半）之中，不肯曰我罢不肖，我为刑政不善，必曰我命故且亡。虽昔也三代之穷民，亦由此也，內之不能善事其亲戚，外不能善事其君长，恶恭俭而好简易，贪饮食而惰从事，⾐食之财不⾜，使⾝至有饥寒冻馁之忧，必不能曰我罢不肖，我从事不疾，必曰我命固且穷。虽昔也三代之伪民，亦犹此也，繁饰有命，以教众愚朴人。

　　久矣！圣王之患此也，故书之竹帛，琢之金石。于先王之书《仲虺之告》曰：“我闻有夏人矫天命，布命于下，帝式是恶，用阙师。”此语夏王桀之执有命也，汤与仲虺共非之。先王之书《太誓》之言然，曰：“纣夷之居，而不肯事上帝、弃阙其先神而不祀也，曰："我民有命。"毋（人＋谬的右半）其务，天不亦弃纵而不葆。”此言纣之执有命也，武王以《太誓》非之。有于三代不国有之，曰：“女毋崇天之有命也。”命三不国亦言命之无也。于召公之《执令》于然：“且！政哉，无天命！维予二人，而无造言，不自降天之哉得之。”在于商、夏之《诗》、《书》曰：“命者，暴王作之。”

　　且今天下之士君子，将

辩是非、利害之故，当天有命者，不可不疾非也。执有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。

　　
译文及注释

　　译文

　　墨子说：“凡发表谈话、写文章的原则，不可以不先树立一个标准。如果言论没有标准，就好象把测时仪器放在转动的陶轮上。即使工匠很聪明，也不能得到正确的答案。然而现在世上的真假，不能得到辨识，所以言论有三种法则。”哪三种法则呢？有本原的，有推究的，有实践的。怎样求言论的本原呢？用天帝、鬼神的意志和圣王的事迹来考察它。怎样推究言论呢？用先王的书来验证它。怎样把言语付之实践呢？用它来作为标准。这就是言论的三条标准。

　　现在天下的士人君子，有的认为命是有的，有的认为命是没有的。我之所以知道命的有或没有，是

据众人所见所闻的实情才知道有或没有。有听过它，有见过它，才叫“有”没听过，没见过，就叫“没有”然而为什么不试着用百姓的实际来考察呢：自古到今，自有‮民人‬以来，有曾见过命的形象，听过命的声音的人吗？没有过的。如果认为百姓愚蠢无能，所见所闻的实情不能当作准则，那么为什么不试着用诸侯所流传的话来考察呢？自古到今，自有‮民人‬以来，有曾听过命的声音，见过命的形体的人吗？没有过的。

　　那么为什么不用圣王之事来考察呢？古时圣王，举拔孝子，鼓励他事奉双亲；尊重贤良，鼓励他作善事，颁发宪令以教诲‮民人‬，严明赏罚以奖善止恶。这样，则可以治理混

，使危险转为安宁。若认为不是这样，古时侯，桀所搞

的，汤治理了；纣所搞

的，武王治理了。这个世界不变，‮民人‬不变，君王改变了政令，‮民人‬就容易教导了。在武王时就得到治理，在桀、纣时则变得混

。安宁、危险、治理、混

，原因在君王所发布的政令，怎能说是“有命”呢？那些说“有命”的，并不是这样。

　　现在说“有命”的人说：“并不是我在后世说这种话的，自古时三代就有这种话流传了。先生为什么痛恨它呢？”答道：“说‘有命’的人，不知是三代的善人呢？还是三代的残暴无能的人？”怎么知道的呢？古时候有功之士和杰出的大夫，说话谨慎，行动敏捷，对上能规劝进谏君长，对下能教导百姓。所以上能得到君长的奖赏，下能得到百姓的赞誉。有功之士和杰出的大夫声名不会废止，流传到今天。天下人都说：“是他们的努力啊！”必定不会说：“我见到了命。”所以古时三代的凶暴君王，不改正他们过多的声⾊享受，不谨慎他们內心的琊僻，在外则驱车打猎

鸟，在內则耽于酒和音乐，而不顾‮家国‬和百姓的政事，大量从事无用的事，对百姓凶暴，使下位的人不敬重在上位的人。所以‮家国‬空虚，‮民人‬亡种，自己也受到刑戮的惩罚。不肯说：“我疲懒无能，我没做好刑法政事。”必然要说：“我命中本来就要灭亡。”即使是古时三代的贫穷人，都是这样说。对內不能好好地对待双亲，在外不能好好地对待君长。厌恶恭敬勤俭而喜好简慢轻率，贪于饮食而懒于劳作。⾐食财物不⾜，至使有饥寒冻馁的忧患。必不会说：“我疲懒无能，不能勤快地劳作。”一定说：“我命里本来就穷。”即使是三代虚伪的人，也都这样说。粉饰“有命”之说，以教唆那些愚笨朴实的人。

　　圣王担忧这个问题已经很久了。所以把它写在竹帛上，刻在金石上。在先王的书《仲虺之告》中说：“我听说夏代的人诈称天命，宣布天命于世，所以天帝痛恨他，丧失了他的军队。”这是说夏朝的君王桀主张“有命”汤与仲虺共同批驳他。先王的书《太誓》也这样说，道：“纣很暴

，不肯

　　侍奉上帝，抛弃他的先人的神灵而不祭祀。说：‘我有命！’不努力从事政事，天帝也抛弃了他而不去保佑。”这是说纣主张“有命”武王作《太誓》反驳他。在三代百国书上也有这样的话，说：“你们不要崇奉天是有命的。”三代百国也都说没有命。召公的《执令》也是如此：“去吧！要虔敬！不要相信天命。只有我俩而不能相互诫勉吗？吉利并不是上天降下的，而是我们自己得到的。”在商夏时的诗、书中说：“命是凶暴的君王捏造的。”

　　现在天下的士人君子，想要辨明是非利害的原因，对于主张“有命”的人，不能不赶快批驳。主张“有命”的人，是天下的大害，所以墨子反对他们。

　　注释

　　（1）此篇与《非命上》意同。

　　（2）由：当作“为”

　　（3）于：此处通“乌”疑问词。

　　（4）此句下失“或以命为有”一句。

　　（5）故：依孙诒让说作“胡”对：即怼，愤恨意。

　　（6）桀：通杰。

　　（7）知：当作“疾”

　　（8）厉：即绝灭后代意。

　　（9）用：当作“厥”丧灭意。

　　（10）居：疑为“

”

　　（11）不：疑作“百”

　　（12）且：通“徂”往、去意。

　　（13）此句当作：“吉不降自天，自我得之。”

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子墨子言曰：凡出言谈、由文学之为道也，则不可而不先立义法。若言而无义，譬犹立朝夕于员钧之上也，则虽有巧工，必不能得正焉。然今天下之情伪，未可得而识也。故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。于其本之也？考天鬼之志，圣王之事；于其原之也？徵以先王之书；用之奈何？发而为刑。此言之三法也。　　今天下之士君子，或以命为忘。我所以知命之有与亡者，以众人耳目之情，知有与亡。有闻之，有见之，谓之有；莫之闻，莫之见，谓之亡。然胡不尝考之百姓之情？自古以及今，生民以来者，亦尝见命之物、闻命之声者乎？则未赏有也。若以百姓为愚不肖，耳目之情，不⾜因而为法；然则胡不尝考之诸侯之传言流语乎？自古以及今，生民以来者，亦尝有闻命之声，见命之体者乎？则未尝有也。　　然胡不尝考之圣王之事？古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善，发宪布令以教诲，明赏罚以劝阻。若此，则者可使治，而危者可使安矣。若以为不然，昔者桀之所，汤治之；纣之所，武王治之。此世不渝而民不改，上变政而民易教，其在汤、武则治，其在桀、纣则。安危治，在上之发政也，则岂可谓有命哉！夫曰有命云者，亦不然矣。　　今夫有命者言曰：我非作之后世也，自昔三代有若言以傅流矣，今故先生对之？曰：夫有命者，不志昔也三代之圣、善人与？意亡昔三代之暴、不肖人也？何以知之？初之列士桀大夫，慎言知行，此上有以规谏其君长，下有以教顺其百姓。故上得其君长之赏，下得其百姓之誉。列士桀大夫，声闻不废，流传至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我见命焉。是故昔者三代之暴王，不缪其耳目之，不慎其心志之辟，外之驱骋田猎毕弋，內沈于酒乐，而不顾其‮家国‬百姓之政，繁为无用，暴逆百姓，使下不亲其上，是故国为虚厉，⾝在刑（人＋谬的右半）之中，不肯曰我罢不肖，我为刑政不善，必曰我命故且亡。虽昔也三代之穷民，亦由此也，內之不能善事其亲戚，外不能善事其君长，恶恭俭而好简易，贪饮食而惰从事，⾐食之财不⾜，使⾝至有饥寒冻馁之忧，必不能曰我罢不肖，我从事不疾，必曰我命固且穷。虽昔也三代之伪民，亦犹此也，繁饰有命，以教众愚朴人。　　久矣！圣王之患此也，故书之竹帛，琢之金石。于先王之书《仲虺之告》曰：“我闻有夏人矫天命，布命于下，帝式是恶，用阙师。”此语夏王桀之执有命也，汤与仲虺共非之。先王之书《太誓》之言然，曰：“纣夷之居，而不肯事上帝、弃阙其先神而不祀也，曰："我民有命。"毋（人＋谬的右半）其务，天不亦弃纵而不葆。”此言纣之执有命也，武王以《太誓》非之。有于三代不国有之，曰：“女毋崇天之有命也。”命三不国亦言命之无也。于召公之《执令》于然：“且！政哉，无天命！维予二人，而无造言，不自降天之哉得之。”在于商、夏之《诗》、《书》曰：“命者，暴王作之。” 　　且今天下之士君子，将辩是非、利害之故，当天有命者，不可不疾非也。执有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。　　译文及注释　　译文　　墨子说：“凡发表谈话、写文章的原则，不可以不先树立一个标准。如果言论没有标准，就好象把测时仪器放在转动的陶轮上。即使工匠很聪明，也不能得到正确的答案。然而现在世上的真假，不能得到辨识，所以言论有三种法则。”哪三种法则呢？有本原的，有推究的，有实践的。怎样求言论的本原呢？用天帝、鬼神的意志和圣王的事迹来考察它。怎样推究言论呢？用先王的书来验证它。怎样把言语付之实践呢？用它来作为标准。这就是言论的三条标准。　　现在天下的士人君子，有的认为命是有的，有的认为命是没有的。我之所以知道命的有或没有，是据众人所见所闻的实情才知道有或没有。有听过它，有见过它，才叫“有”没听过，没见过，就叫“没有”然而为什么不试着用百姓的实际来考察呢：自古到今，自有‮民人‬以来，有曾见过命的形象，听过命的声音的人吗？没有过的。如果认为百姓愚蠢无能，所见所闻的实情不能当作准则，那么为什么不试着用诸侯所流传的话来考察呢？自古到今，自有‮民人‬以来，有曾听过命的声音，见过命的形体的人吗？没有过的。　　那么为什么不用圣王之事来考察呢？古时圣王，举拔孝子，鼓励他事奉双亲；尊重贤良，鼓励他作善事，颁发宪令以教诲‮民人‬，严明赏罚以奖善止恶。这样，则可以治理混，使危险转为安宁。若认为不是这样，古时侯，桀所搞的，汤治理了；纣所搞的，武王治理了。这个世界不变，‮民人‬不变，君王改变了政令，‮民人‬就容易教导了。在武王时就得到治理，在桀、纣时则变得混。安宁、危险、治理、混，原因在君王所发布的政令，怎能说是“有命”呢？那些说“有命”的，并不是这样。　　现在说“有命”的人说：“并不是我在后世说这种话的，自古时三代就有这种话流传了。先生为什么痛恨它呢？”答道：“说‘有命’的人，不知是三代的善人呢？还是三代的残暴无能的人？”怎么知道的呢？古时候有功之士和杰出的大夫，说话谨慎，行动敏捷，对上能规劝进谏君长，对下能教导百姓。所以上能得到君长的奖赏，下能得到百姓的赞誉。有功之士和杰出的大夫声名不会废止，流传到今天。天下人都说：“是他们的努力啊！”必定不会说：“我见到了命。”所以古时三代的凶暴君王，不改正他们过多的声⾊享受，不谨慎他们內心的琊僻，在外则驱车打猎鸟，在內则耽于酒和音乐，而不顾‮家国‬和百姓的政事，大量从事无用的事，对百姓凶暴，使下位的人不敬重在上位的人。所以‮家国‬空虚，‮民人‬亡种，自己也受到刑戮的惩罚。不肯说：“我疲懒无能，我没做好刑法政事。”必然要说：“我命中本来就要灭亡。”即使是古时三代的贫穷人，都是这样说。对內不能好好地对待双亲，在外不能好好地对待君长。厌恶恭敬勤俭而喜好简慢轻率，贪于饮食而懒于劳作。⾐食财物不⾜，至使有饥寒冻馁的忧患。必不会说：“我疲懒无能，不能勤快地劳作。”一定说：“我命里本来就穷。”即使是三代虚伪的人，也都这样说。粉饰“有命”之说，以教唆那些愚笨朴实的人。　　圣王担忧这个问题已经很久了。所以把它写在竹帛上，刻在金石上。在先王的书《仲虺之告》中说：“我听说夏代的人诈称天命，宣布天命于世，所以天帝痛恨他，丧失了他的军队。”这是说夏朝的君王桀主张“有命”汤与仲虺共同批驳他。先王的书《太誓》也这样说，道：“纣很暴，不肯　　侍奉上帝，抛弃他的先人的神灵而不祭祀。说：‘我有命！’不努力从事政事，天帝也抛弃了他而不去保佑。”这是说纣主张“有命”武王作《太誓》反驳他。在三代百国书上也有这样的话，说：“你们不要崇奉天是有命的。”三代百国也都说没有命。召公的《执令》也是如此：“去吧！要虔敬！不要相信天命。只有我俩而不能相互诫勉吗？吉利并不是上天降下的，而是我们自己得到的。”在商夏时的诗、书中说：“命是凶暴的君王捏造的。” 　　现在天下的士人君子，想要辨明是非利害的原因，对于主张“有命”的人，不能不赶快批驳。主张“有命”的人，是天下的大害，所以墨子反对他们。　　注释　　（1）此篇与《非命上》意同。　　（2）由：当作“为” 　　（3）于：此处通“乌”疑问词。　　（4）此句下失“或以命为有”一句。　　（5）故：依孙诒让说作“胡”对：即怼，愤恨意。　　（6）桀：通杰。　　（7）知：当作“疾” 　　（8）厉：即绝灭后代意。　　（9）用：当作“厥”丧灭意。　　（10）居：疑为“” 　　（11）不：疑作“百” 　　（12）且：通“徂”往、去意。　　（13）此句当作：“吉不降自天，自我得之。”